Послание к Ефесянам зачало 229 глава 5:8Б–19

Братия, поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине. Испытывайте, что благоугодно Богу, и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить. Все же обнаруживаемое делается явным от света, ибо все, делающееся явным, свет есть. Посему сказано: "встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос". Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы. Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия. И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу.

Дух Святой, глаголавший чрез Пророков, не токмо предрек о Иисусе Христе, но и предвозвестил законоположения Евангельского нравоучения: отчего происходит совершенное согласие Пророческих и Апостольских учений. Видим мы оное и между ныне чтенном Апостольским посланием и поучительными словесами Царе-пророка Давида. Точию Давид, поелику поя и песнословя Бога, увещания давал человекам, посему с великою краткостию произрек основания всего Евангельского нравоучения: «уклонися», рек он, «от зла и сотвори благо» (Пс.33:15). Поистине же на сем основывается и утверждается Евангельское законоположение и спасение всякого верного человека, на убегании, то есть, от всякого греха и на делании всякой добродетели. Не довлеет ко спасению единого бегания греха, но нужно и делание всякой добродетели. «Уклонися от зла и сотвори благо». Сие рек Пророк Давид. Сие самое рек и Апостол Павел: но, поелику он собственно поучал Ефесеев, а чрез них и всю вселенную, нравственным Евангельским правилам, то сперва объявив именно, какое то есть зло; завещевал, чтобы мы совершенно воздерживались от оного. «Блуд же», сказал, «и всяка нечистота и лихоимство ниже да именуется в вас, якоже подобает святым: и сквернословие, и буесловие или кощуны, яже не подобная» (Еф.5:3–4). Потом показав поименно, какое есть благо оное, показав, то есть главные добродетели, благостыню, правду и истину, учил дивным образом отвращаться греха и творить добродетели. Толкование святых его словес объяснит содержащиеся в них небесные мысли. Вы убо, кои желаете наслаждаться душевным вашим спасением, пригвоздите слух к слышанию, а ум к уразумению оного.

Еф.5:8. Братие, якоже чада света ходите.

«Чада света», сказал Он, вместо, просвещенные, как и чада естеством гнева(Еф.2:3), вместо, под гневом состоящие. Подобные же выражения находим и в Евангелистах, «сынове лукаваго»1) (Мф.13:38), вместо, злые, и, «сына геенны» (Мф.23:15), вместо, в геенну определенного: и «да сынове света будете» (Ин.12:36), вместо, да просветитесь. Поелику же выше сказал: «бесте бо иногда тьма, ныне же свет о Господе»(Еф.5:8): для того приложил: «якоже чада света ходите». Вы были, говорит он, прежде помраченные мраком неверия и идолослужения, ныне же просветились светом веры и благодати Господа Иисуса Христа: посему ходите не яко помраченные, но яко просвещенные. Помраченный чувственным в воздухе мраком падает в стремнины и пропасти: помраченный же умственным мраком неверия впадает в беззакония и неправды. Подобно, просвещенный вещественным в воздухе светом ходит по пути своему беспреткновенно: просвещенный же умным светом благодати ходит по пути добродетели безгрешно: «Ходите убо», говорит, то есть, соделовайте, добрые дела, «якоже чада света», то есть, яко просвещенные верою и благодатию.

Еф.5:9. (Плод же духовный есть во всякой благостыни и правде и истине

Поелику сказал, «якоже чада света ходите» (Еф.5:8), то показывает в виде привложения, какие суть дела просвещенных Всесвятым Духом, именуя оные плодом Духа, потому что благодатию Его соделовают оные человеки. Когда писал он к Галатам, исчислил девять идолов Святого Духа. «Плод же духовный», сказал, «есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание»(Гал.5:22–23). Ко Ефесеям же пиша, сократил плоды в три токмо: «Во всякой благостыни и правде и истине». Во-первых, заметь здесь положение, в каком состоит число сие три в отношении к девяти: из трех делается девять, и три есть корень девяти. Во-вторых же, приметь, что к трем плодам приложил: «во всякой», дабы открыть, что в совершении сих трех великих добродетелей содержатся и прочие. Ибо, когда мы живем «во всякой благостыни», благотворя и друзьям, и врагам, и во всякой правде, не делая обиды ни себе самим соделованием греха, ни ближнему неправосудием и властительством, и во всякой «истине», вещая истину веры, и истинствуя во всяком слове и деле: тогда мы и любим, и радуемся, и мирствуем, и долготерпим, тогда мы бываем и добры, и милосерды, и верны, и кротки, и воздержны.

Еф.5:10. Искушающе, что есть благоугодно Богови.

Вот способ, коим ходим мы, яко чада света, искушение дел угодных Богу: мы жительствуем яко просвещенные при посредстве искушения, то есть, искушая, какое дело есть угодно Богу, дабы совершить нам оное. Но как могу я, скажешь ты, делать таковое искушение? Испытуй и познавай, какие суть дела, кои Богом в Божественных Писаниях узаконены и святыми Апостолами письменно или неписьменно преданы, и коим православная церковь научает: таковые дела благоугодны Господу. Почему в оных утверждай нозе твои, и оных держись. «Стойте», так учит Апостол Божий, «и держите предания, им же научистеся, или словом или посланием нашим» (2Сол.2:15). Других же всех, кои суть человеческие вымыслы и оным противоположны, бегай, говорит тот же Апостол, яко «скверных и бабиих басней» (1Тим.4:7).

Еф.5:11–12. И не приобщайтеся к делом неплодным тмы, паче же и обличайте. Бываемая бо отай от них срамно есть и глаголати.

Бесплодные дела тьмы суть грехи, как тот же Павел в другом месте истолковал, сказав: «ниже приобщайся чужим грехом» (1Тим.5:22). Бесплодны же греховные дела потому, что никакого другого плода не приносят, кроме стыда и смерти. «Кий убо тогда иместе плод», писал к Римлянам Павел, «о нихже ныне стыдитеся, кончина бо онех, смерть. Оброцы бо греха смерть» (Рим.6:21, 23). Когда же не приобщаюсь я к делом неплодным тьмы? Когда ни делом не вспомоществую согрешающему учинить грехили пребывать в оном, ни словом не побуждаю его, и не советую ему согрешить или пребывать в грехе: кольми же паче тогда не приобщаюсь, когда всемерно подвизаюсь удерживать его от греха. Но не довлеет к душевному спасению, ежели токмо не приобщаюсь чужим грехам: ибо когда не бываю сообщником греха, тогда уклоняюсь токмо от зла: нужно же, чтобы творил я и благое. Почему и сказал: «паче же и обличайте». Обличение греха есть соделование дела благого. Но как может, скажешь ты, простолюдин обличить грех сановника и начальника? Многие и различные суть образы обличений: часто хваля, обличаем: и самое одно изъявление отвращения от греха есть обличение согрешающему. Для чего же должны мы не только удаляться от соучаствования во грехах, но и обличать оные? Для того, что грехи столь вредны и пагубны, и самые, то есть, втайне соделываемые согрешающими, что и наименования оных срамны и срамотою наполняют уста: потому и завещал Апостол Божий, дабы совсем и не именовались (Еф.5:3). Вот и другое сильнейшее доказательство, по коему надлежит нам обличать грех.

Еф.5:13. Вся же обличаемая от света являются: все бо являемое свет есть.

«Светом о Господе» наименовал Божественный Апостол Ефесеев (Еф.5:8), яко просвещенных Божественною благодатию. Всякая же ересь, всякий грех, всякий проступок доколе утаивается, никогда не исправляется: а когда обличаем будучи от света, то есть, от просвещенного и добродетельного человека открывается, тогда возникает надежда к исправлению. Посему Павел, пиша к Тимофею о наказании согрешающих, вещал: «еда како даст им Бог покаяние в разум истины» (2Тим.2:25). Грех бывает втайне: «бываемая бо отай» (Еф.5:12), сказал он, по причине страха и стыда. Всякое же дело явно бывающее, есть свет или добродетель. «Все бо являемое свет есть». Когда грех объявится и обличится, тогда согрешающий чрез покаяние становится светом, то есть, соделывает добродетель. Свидетель сему Давид: он согрешил втайне: Нафан открыл и обличил грех его, сказав: «яко ты сотворил еси втайне, аз же сотворю глагол сей пред всем Исраилем, и пред солнцем сим» (2Цар.12:12). Давид же чрез покаяние избежал тьмы греховной, и вшел во свет добродетели. Сие самое подтверждается и следующим:

Еф.5:14. Сего ради глаголет: востани спяй, и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос.

Кто глаголет сие? Слов сих в Божественных Писаниях не обретается. Некоторые говорили, что оные взяты из книг, апокрифическими называемых, Пророка Иеремии (Георг. Синге), а другие из Псалма некоторых писателей (Смот. Феод. в он. мест.), которые, сподобившись Божественной благодати, написали Псалмы, о коих Апостол Павел сказал: «кийждо вас Псалом имать» (1Кор.14:26). Вероятнее однако ж кажется, что мысль оная взята от сих Пророческих слов Исаии: «людие ходящии во тьме, видеша свет велий: живущии во стране и сени смертней, свет возсияет на вы» (Ис.9:2; Мф.2:15; Ос.11:1). В иных же словах представлена Апостолом Павлом, как и другие некоторые речения пророческие переиначены святыми Евангелистами (Мф.27:9; Иер.32:9; Зах.11:12–13). Спящим называет грешного, яко праздного и бездействительного в делании добрых дел, и вчиненным с мертвыми, яко имеющего душу свою умерщвленную грехом. К покаянию же слово сие грешника возбуждает. Востани, говорит, спяй сном греховным, и воскресни от мертвых, дел греховных. Сие есть обличение греха. Но посмотри, как по обличении и по предполагаемом сокрушении сердца обещает свет благодати: «и осветит тя», говорит, «Христос». Вот убо как чрез обличение бывый прежде грешным и темным соделывается праведным и светлым от света благодати Иисус Христовы.

Еф.5:15–16. Блюдите убо, како опасно ходите, не яко же не мудри, но яко же премудри: искупующе время, яко дние лукави суть.

Время есть мера, которою измеряем продолжение пребывания вещей: оно не продается, ни покупается, ни выкупается. Равно и дни, будучи часть времени, ни лукавы, ни не лукавы суть: явствует убо отсюда, что в переносном смысле употребил оные слова Апостол Божий. Что же значит: «искупующе время, яко дние лукави суть»? То же написал он и к Колоссаям, говоря: «В премудрости ходите ко внешним, время искупующе. Слово ваше да бывает всегда во благодати, солию растворено, ведети, како подобает вам единому комуждо отвещавати» (Кол.4:5–6). А сие объясняет смысл предлежащих слов: поелику из сего видно, что «искупующе время» значит то, что надлежит им со всякою мудростию и благоразумием ответствовать «ко внешним» или к неверным, и ко всякому человеку, помышляя о бедственных тогдашнего времени обстоятельствах. «Яко дние лукави суть», настоящие то есть дни исполнены скорбей, коварств и бедствий. Но и следующая мысль кажется приличною предлежащим Апостольским словесам. Когда мы вчера сидели в праздности, а сегодня сделали дела вдвое более обыкновенного, тогда говорим, что мы сегодня выкупили время, которое вчера потеряли: а днями лукавыми называем оные, в кои случаются скорби и несчастия. И так, может быть, Апостол приняв: «искупующе время», в сем значении, сказал: соделайте ныне благих дел вдвое более, за дела, коих не делали прежде, когда служили идолам, помышляя, что настоящие дни исполнены смертоносных опасностей. Сверх того, поелику сие, искупаю, значит в Божественном Писании и покупаю, торгую, приобретаю, как то сказал Навуходоносор к волхвам: «по истинне вем аз, яко время вы искупуете» (Дан.2:8): Почему и следующий смысл выходит из оного речения: жительствуйте не яко не мудри, но яко премудри, покупая или приобретая время, мужественно перенося все времени сего мучения, и все предая, да веру во Христа сохраните. Ибо во дни сии тираны дерзают чинить всякого рода насилия.

Еф.5:17. Сего ради не бывайте несмысленни, но разумевайте, что есть воля Божия.

Отсюда мы познаем, кто есть несмыслен или глуп, и кто мудр. Несмыслен есть тот человек, который не знает воли Господа своего. Безумным возвестил Бог того богача, который не зная, что воля Господня есть, да не сокровиществуем «сокровища на земли» (Мф.6:19), помышлял выстроить большие житницы, чтобы собрать в оные сокровища свои, «безумне, рече ему Бог, в сию нощь душу твою истяжут от тебе: а яже уготовал еси, кому будут?» (Лк.12:20) Мудрый же есть тот, который, зная волю Господню, милует нищих. Почему мудрыми наименовал Господь оных пять дев, которые, «прияша елей в сосудех со светильники своими» (Мф.25:4): Также и раба оного, который разделял пищу в надлежащее время. Сия есть истинная и спасительная мудрость, деятельное познание Божеской воли, которое доставляет вечное блаженство. «Блажен раб той», рек Господь о мудром рабе, «егоже пришед господин его обрящет тако творяща» (Мф.24:46).

Еф.5:18. И не упивайтеся вином, в немже есть блуд: но паче исполняйтеся духом.

Почему завещав быть смысленными, тотчас завещевает удаляться пьянства? Потом что пьянство выводит человека из ума и делает его глупым и несмысленным. Хотя же многие роды питий производят пьянство, но Апостол упомянул о вине, производящем оное, поколику первый в мире Ной упился вином. А говорит, «в немже», то есть, в вине, «есть блуд», потому что пьяные делают всякого рода распутство, всякое непотребство и срамоту. Виждь потом, как исполнение одним противопоставляет исполнению другим: «но исполняйтеся», говорит, «духом». Исполнение дарами Святого Духа полагает вместо исполнения вином, то есть полезное и спасительное вместо вредного и пагубного.

Еф.5:19. Глаголюще себе во Псалмех и пениих и песнех духовных, воспевающе и поюще в сердцах ваших Господеви.

Вот способ, каким исполняемся мы благодати Всесвятого Духа. Псалмы зовет Царе-Пророка Давида: пения же провозглашенные святыми мужами по различным обстоятельствам. О сих пениях Давид произрек: «посреде церкви воспою Тя» (Пс.21:23): Матфей, говоря об Апостолах, по принятии ими таинственного Божественного причащения: «воспевше изыдоша в гору Елеонску» (Мф.26:30): Лука о Павле и Силе, когда находились они в темнице: «в полунощи же Павел и Сила молящеся пояху Бога» (Деян.16:25). А песньми напоминает две песни Моисеевы, песнь Девворы и Варака, и песнь Давидову (Исх.15:1; Втор.31:22; 2Цар.22:1). Добре же рек «в песнех духовных»: ибо есть песни и светские, кои возбуждают срамные плотские похотения. И так сие «глаголюще себе во Псалмех и пениих и песнех духовных», означает то, что уча и наставляя себя словами, содержащимися во Псалмах и в пениях, и в песнях духовных, как то и к Колоссаям писал, говоря: «учаще и вразумляюще себе самех во Псалмех и пениих и песнех духовных»(Кол.3:16). А сим, «воспевающее и поюще в сердцах ваших Господеви», учит, что должно не только устами и языком петь, но вместе и умом, и душою приносить Богу пения, Псалмы и песни.

Евангелие от Луки (Глава 13, стихи 10-17)

В одной из синагог учил Он в субботу. Там была женщина, восемнадцать лет имевшая духа немощи: она была скорчена и не могла выпрямиться. Иисус, увидев ее, подозвал и сказал ей: женщина! Ты освобождаешься от недуга твоего. И возложил на нее руки, и она тотчас выпрямилась и стала славить Бога. При этом начальник синагоги, негодуя, что Иисус исцелил в субботу, сказал народу: есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний.
Господь сказал ему в ответ: лицемер! не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в субботу и не ведет ли поить? сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний?
И когда говорил Он это, все противившиеся Ему стыдились; и весь народ радовался о всех славных делах Его. (Лук.13:10-17)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Исцеление Спасителем Христом в субботний день женщины, которая восемнадцать лет была согнута болезнью – один из многих примеров подобных исцелений именно в день субботний, то есть в день, когда по израильскому закону человеку не полагалось совершать никаких дел: полагалось отдыхать. Этот отдых был установлен как бы символом того, что в седьмой день Господь почил от дел Своих, сотворив мир. Этот день субботний, этот седьмой день был днем, когда человек должен был отдохнуть: не просто отвернуться от тех трудов, которые приносили ему наживу или были всецело обращены к земле, но собрать в себе новые силы жизни.. Такое же установление было о земле: седьмой год был годом отдыха земли: поле, которое пахали шесть лет, на седьмой год не пахали, давали ему отдохнуть, и только на восьмой год, то есть в первый год новой седмицы, его вновь вспахивали. И опять: центр тяжести этого закона в том, чтобы в этот гол собрались новые жизненные силы и потом .могли бы расцвести.

И те исключения, относящиеся к отдыху седьмого дня, которые мы находим в Ветхом Завете, именно те, которые упоминает Спаситель, направлены к тому же: в день субботний разрешалось отвязать своего осла, своего вола, вести свой скот на водопой, потому что это был день, когда жизнь должна была восторжествовать над трудом: не праздный отдых, а собирание жизненных сил. И Христос так часто совершает чудо в этот седьмой день, как бы подчеркивая, что в седьмой день должна вернуться жизнь, должна вернуться цельность, должна вернуться сила всем, кто ее утратил, всем, в ком она начинала погасать.

Но есть еще и другое значение, как мне кажется, этому чудотворению Христову в субботний день. Когда Бог почил от дел Своих, Он не оставил сотворенную Им землю, сотворенный Им космос на произвол судьбы: Он продолжал окружать его заботой и любовью. Но конкретную заботу о земле Он вручил человеку, который принадлежит как бы двум мирам. С одной стороны, он от земли, он принадлежит всему ряду живых существ, которые Бог сотворил. А с другой стороны, он принадлежит миру духовному: он не только создан по образу и подобию Божию, но в нем живет дух, который делает его своим и родным Самому Богу. И призвание человека было в том, как говорит святой Максим Исповедник, чтобы, будучи одновременно гражданином Царства Духа и гражданином земли, соединить землю и небо, так, чтобы земля была пронизана Божественным присутствием, пронизана была духом жизни. Седьмой день – это вся история, во главе которой должен был стоять человек, как бы путеводя весь мир в Царство Божие.

Но человек своего призвания не исполнил: он изменил и Богу, и земле, и своему ближнему: и он предал землю под власть темных сил; он совершил предательство. И земля, и ее исторические судьбы, и личная судьба человека уже под властью сил зла. И когда родился Христос, единственный безгрешный, единственный подлинный, истинный Человек, Он стал средоточием истории, Он стал главой сотворенного мира, Он стал его путеводителем. И поэтому столько чудес совершается Им именно в субботний день, тот день, который есть символ всей человеческой истории. Этими чудесами Он говорит о том, что порядок подлинной истории в Нем восстановлен, и Им восстанавливается везде, где человек отвернется от зла, перестанет быть предателем и войдет в труд Божий о претворении земного мира в мир небесный. Аминь.

Митрополит Антоний Сурожский