Когда мы слышим эту притчу Святаго Евангелия мы должны бы задуматься прежде всего о себе, ответить на вопрос, а кто мы: фарисеи или мытари? Мы, к сожалению, ни то и ни другое.

Фарисей, войдя в храм, говорил: «Господи, благодарю Тебя, что я не таков как прочие: грабители, обидчики, прелюбодеи» (Лк. 18:11). Он говорил всю правду о себе, о своей добродетельной жизни, но только маленькая беда, в конце он сказал: «И благодарю Тебя, что я не таков, как это мытарь» (Лк. 18:11).. Он осудил одним словом конкретного человека и всю его жизнь. Когда он говорил, что постится два раза в неделю, дает десятину, все было истинно так, говорил и о добродетелях, которые были в некоторой своей сущности пред Богом высоки. Но все эти добродетели, всю его праведную жизнь перечеркнуло осуждение. Осуждение конкретного человека: «Благодарю Тебя, что я не как этот мытарь».

Каждый из нас должен задуматься о себе. Жизнь наша должна быть исполнена заповедей Божиих, как и старался их исполнять фарисей со всем старанием, тщательностью, ревностью. Но ревность захлестнула фарисея так, что оказалась ревностью не по разуму. Такая ревность довела его до осуждения.

Бывает, что человек щепетильно относится к предписаниям церкви, тогда невольно растет его внутренний фарисей, внутренний самооцен.

Епископ Игнатий нас предостерегает: «Не дай цену подвигу внешнему, молитве, усердному посту, покаянным слезам, хождению в храм Божий, тщательному чтению святых отцов и Священного Писания. Все это только листья, должны быть плоды». А плоды это изменение сердца. Апостол Павел нам говорит, что верх добродетелей, верх заповедей - это любовь. Если в душе у тебя не умножается снисходительность, если ты смотришь на людей как на грешников, а не как на малых детей, которые еще ничего не понимают, - значит, твоя жизнь не принесла еще плодов. Старец Лев учил, что люди не столько злы, сколько невежественны. Они еще не пришли к настоящему знанию и пониманию. Господь нам говорит: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф.11:15). По большей части этих-то «духовных ушей» люди не имеют, ну что с них спрашивать. Напротив, с самих себя надо спрашивать до бесконечности. Почему? Вспомните слова Спасителя «Кому дано много, много и потребуется» (Лук. 12:48). «Так будут последние первыми, и первые последними" (Мф. 20:16). «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше» (Лк. 12: 47-48). Именно поэтому нам никогда не следует обращать внимания на то, как и кто живет, надо иметь сострадательную, сочувственную любовь. А более всего будут назидать наших близких не наши слова, внушения, зудения, а молитва Богу за них, тогда Господь сам их приведет и вразумит. А если и говоришь о Боге, то только не в осудительном тоне, интонации приказа, а только советовательно. В храм Божий на аркане не затянешь, а если затянешь, то толку не будет никакого: телом человек будет в храме, а душою неизвестно где. Пусть уж лучше раз в год придет, но придет с чувством мытаря. Если же человек ходит насильно или из желания угодить, то он будет считать, что что-то сделал для Бога или своей души, но все это будет лишь фикция, духовная профанация.

Грех осуждения так легко и властно входит в нашу жизнь. К сожалению, он всегда направлен не на самих себя, а на родных и близких, священников и священноначалие. Почему? Да потому что человек не помнит и не задумывается о своих собственных грехах. Святые отцы говорят (правда о монастыре, но можно перенести это на храм): «Помни первый день твоего прихода в монастырь и это чувство постарайся пронести через всю жизнь».

Вспомните на секунду, как вы первый раз пришли в храм Божий, все казалось таким таинственным, таким необычным, возвышенным, мы все здесь идеализировали. Когда священник в деревне во Владимирской обл. впервые пригласил в алтарь меня, 17-летнего мальчика, и стал в диаконских вратах меня расспрашивать, откуда я и к кому приехал, то я не мог разговаривать с ним. Челюсть дрожала от страха, потому что у меня всегда было такое ощущение, что на престоле находится сам Бог. Священник понял, что здесь в алтаре я не смогу с ним разговаривать, он тогда вывел меня на клирос, а уже там мы смогли поговорить.

Каждый из нас в той или иной мере испытал это чувство в своей жизни. А что потом? Отец Иоанн Крестьянкин говорит, что сейчас люди в храм Божий не входят, а вваливаются, как свои, как завсегдатаи, как хозяева, или еще страшнее как судьи. Все в сознании нашем перевернуто с ног на голову, мы совершенно забываем об уроке, данном нам мытарем. У него было совершенно правильное понимание храма, как святыни, в нем все свято, и то, что у него творилось в душе, с храмом никак не совместимо.

Ведь мытарь - это сборщик налогов. Налоги шли в пользу оккупантов, т.е. Рима. Мы знаем из Священного Писания, что по повелению Августа, на время Рождества Христова, проходила перепись населения с целью получить информацию о населении этой колонии, для взимания подушного налога. Сборщики налогов были всеми ненавидимы и презираемы, потому что они брали с людей значительно больше должного. Тогда-то, видимо, пришло к этому мытарю осознание, что на чужом несчастье своего счастья не построишь, сколько бы у тебя денег не было, но если у тебя совесть не чиста, то никакие деньги не помогут. Например, есть костюм у человека, а он покупает второй, третий и т.д... И уже не интересно: съел один обед, второй дальше не лезет; одно путешествие, другое ... - надоело. Не в накоплении дело. Тот, кто не имеет этого, он к этому стремится, думая, что такое внутренне недостаточное состояние можно улучшить благосостоянием. Достигнув же благосостояния, он понимает, что внешне все у него есть, а внутри радости нет, счастья нет, спокойствия души нет, благодатного состояния нет. Но его ни за какие деньги не купишь, оно дается Господом только через храм, через молитву, через верность Господу, чрез очищение совести в таинстве покаяния. Только это, только духовная жизнь, независимо ни от каких внешних обстоятельств, дает стержень, дает направление и фундамент жизни, устраивает правильное отношение с Богом, а через это приходят и радость, и счастье, и покой.

Так мытарь нас научает в этот день, чтобы переступая порог храма, мы молились со всею искренностью: «Господи, вниду в дом Твой, поклонюся ко храму святому Твоему». Говоря это будем помнить Евангельские слова: «Дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников» (Мф. 21:13).

Какой же вертеп разбойников мы можем творить в храме? Этот вертеп может быть внутри нас, у каждого в душе. Помыслы, фантазии, мысли обуревают нас, но мы даем им силу, не боремся, не нудим себя к сосредоточенной, внимательной, покаянной молитве. Только самих себя укоряя, мысленно бия в грудь, должны бы мы сказать: «Боже, милостив буди мне грешному». Всякая мысль, простирающаяся к оценке, осуждению или сравнению себя с кем-нибудь - есть уже состояние духовной прелести.

Святая матерь Церковь в Неделю мытаря и фарисея в своих молитвах говорит: «Убежим высокоглаголания фарисея, научимся высоте глагол смиренных мытаря».

Т.е. в смирении находится высота Божественной жизни. Самое глубокое знание - это знание самих себя, внутреннего нашего состояния. Еще древние философы видели в этом смысл истинного познания: «Познай себя, и ты познаешь весь мир».

Мы не стремимся к познанию всего тварного мира, самое главное познать Начальника этого мира. Хозяина и Творца - БОГА. А соприкосновение с Ним возможно, когда мы выходим на правильную связь. На правильную связь с Ним человек может выйти только через смирение. Смирение является духовным пропуском в святыню. Что еще раз было показано нам мытарем.

Дай Бог нам накануне этого Великого Поста просить у Господа главного: открыть нам глаза на нашего внутреннего человека. Мы все даже перед самими собой очень сильно рисуемся. Мы всегда и во всем находим себе оправдание. Даже обвиняя себя (я и такой, и сякой, и последний человек), тут же внутренний помысл начинает через духа лукавого говорить другое: уже и молитва прибавилась, и книжки духовные читаю, и толкования святых отцов, стараюсь иметь смиренный взгляд, и смиренную речь, не празднословить и проч. Вслед за внешним осуждением идет самоценка положительных сторон, которые может быть в какой-то степени и есть. Это надо абсолютно подчеркнуть, «мы рабы неключимые». Преп. Иоанн Лествичник говорит, что только один из тысячи перенесет без душевного вреда бесовскую похвалу. А внутри нас она работает каждый час. Поэтому необходимо научиться находить поводы ставить себя на место. Для этого полезно по слову псалмопевца: «грех мой предо мною есть выну», т.е. всегда иметь его пред глазами, «сердце сокрушенно и смиренно» которое «Бог не уничижит».

Вспоминается один случай, рассказанный о. Иоанном в Псково-Печерском монастыре в 1993 году, о почившем архимандрите Клавдиане. Два старца беседовали о многих и многих духовных вопросах и в конце беседы архим. Клавдиан спросил: «Батюшка, а можно ли молиться такой молитвою, какою я молюсь в последнее время?» - «Какою же?» - спросил архим. Иоанн. «Когда я стою у Престола часто повторяю такие слова : Господи, спаси меня за так».

Так этому Батюшке, прослужившему у престола 40 лет, открылось, что не за что нас спасать: пред Богом все прах и пепел - дела, добродетели и прочее. До какого же глубочайшего осознания дошел человек, что молится смиреннейшей молитвой: «Господи, спаси меня за так». Прости просто так, ни за что, просто по твоей милости. О. Иоанн обнял его и говорит: «Старец, спаси тебя Господи, что ты научил меня какую пред Богом надо иметь душу и сердце и как молиться. Это милость Божия, что Господь к тебе так благоволил».

Нам всегда надо иметь такие примеры смирения пред глазами, чтобы бороться с самостью, превозношением, гордынею и просить Господа открыть нам нашу душу и наши грехи. Самое главное дать нам силы, перенести то, что будет открыто, без уныния, без отчаяния, но приняться с надеждою и радостью за исправление грехов и страстей.

Дай Бог, чтоб эти предначинательные недели послужили каждому из нас в исправление и в исцеление безсмертной души. АМИНЬ.

архимандрит Мелхиседек