ОТКУДА ВЗЯЛИСЬ СВЯЩЕННИКИ

Во все времена, во всех религиях были люди, которых в советских учебниках именовали "служителями культа". На самом деле называться они могли по-разному, но главное было то, что эти люди играли роль посредников между человеком и духовными силами, которым он поклонялся. "Служители культа" обращались с молитвой к этим силам и приносили им жертвы. Несмотря на то что священство существовало (и существует) в большинстве религиозных систем, духовные силы, с которыми они имеют дело, – разные. Поэтому очень важно знать, кому приносится жертва, кому именно поклоняется тот или иной народ.

В этом отношении православное духовенство не имеет никакой связи с языческими жрецами, шаманами и т. д. Оно признает свое родство со священством ветхозаветного Израиля, потому что священники, которые вместе с пророком Моисеем вели иудеев в землю Обетованную, поклонялись Тому же Богу , Которому поклоняются и христиане – Богу Библии.

Священство Ветхого Завета появилось почти за 1500 лет до Р. Х., когда евреи выходили из египетского рабства в землю Обетованную. Тогда, на горе Синай, Бог дал Моисею знаменитые Десять заповедей и еще много других законов, определявших религиозную и гражданскую жизнь Израиля. Отдельная глава касалась места, где израильтяне должны были приносить жертвы Богу, а также людей, которые имели право это делать. Так сначала появилась скиния – походный храм, где хранились скрижали Завета (две каменные доски, на которых Богом были высечены Десять заповедей), и служители скинии. Позже, по образцу этой скинии, царь Соломон построил в Иерусалиме огромный храм. Участвовали в богослужении все израильтяне, но совершать его могли только священники. Причем так же, как и священство новозаветное, ветхозаветное священство было устроено иерархично, однако имело и существенное отличие – оно было наследственным. Для православных христиан связь со священством Ветхого Завета – живая и непосредственная. В православных храмах можно увидеть иконы ветхозаветных первосвященников и священников. Например, с именем ветхозаветного священника Захарии (отца Иоанна Предтечи) и сейчас крестят детей.

Священство Нового Завета появляется в результате пришествия в мир Иисуса Христа. Новозаветные священники служат Тому же библейскому Богу. Однако поменялись способ и смысл их служения. Если в Ветхом Завете все жертвоприношения были привязаны к определенному месту: их можно было приносить только лишь в Иерусалимском Храме, – то новозаветное жертвоприношение Богу перестало быть связано с географией. Изменились характер и суть приносимой жертвы. Во всех религиях, во все времена, у всех народов жертву богам приносит человек и предполагается их последующий ответ на нее. В христианстве, наоборот, Бог приносит Себя в жертву за людей, приносит буквально – на Кресте. Принеся эту жертву, Господь ждет ответ от человека... Именно с Голгофой связано служение новозаветного священства. Во время главного христианского богослужения – Литургии – по молитве верующих со священником во главе жертву приносит Сам Христос, приносит Самого Себя. Затем христиане соединяются со Спасителем, причащаясь Его Тела и Крови.

Библейская книга под названием "Деяния святых апостолов" дает представление о том, как росла и развивалась Церковь в первые тридцать лет своего существования, как постепенно складывалась ее трехступенчатая иерархическая структура, которую мы видим и по сей день. Первые, кого благословил Христос на новозаветное священническое служение, были Его двенадцать ближайших учеников. По-другому их называют апостолами. С греческого языка это слово переводится как "посланник", или "посланник, выполняющий особую миссию". Эта миссия заключалась в трех вещах: священнодействии, учительстве и управлении Церковью.

Сначала апостолы все делали сами – крестили, проповедовали, занимались самыми разными хозяйственными вопросами, сбором и распределением пожертвований и т. д. Но число верующих быстро увеличивалось. Поэтому было принято решение, что хозяйственными и материальными вопросами будут отныне заниматься специально выбранные представители общины, чтобы апостолам хватало времени на выполнение своей прямой миссии – совершения богослужений и проповеди Воскресшего Христа. Было избрано семь человек, которые стали первыми диаконами христианской Церкви (от греч. diaconos – служитель). Диакон – это первая иерархическая ступень священства.

Когда счет верующим пошел уже на тысячи, двенадцать человек физически не могли справляться ни с проповедью, ни со священнодействиями. В больших городах апостолы начали рукополагать людей, на которых они возлагали фактически свои функции: священнодействия, учительства и управления. Этих людей назвали епископами (от греч. – episcopos – надзиратель, блюститель). Единственное отличие епископов от первых двенадцати апостолов заключалось в том, что власть священнодействовать, учительствовать и управлять епископ имел исключительно на территории своей епархии (от греч. eparchia - область, владение). И этот принцип сохранился до нашего времени.

Вскоре помощники потребовались и епископам. Число верующих росло, и епископы больших городов чисто физически не могли справляться с нагрузкой, которая на них ложилась. Каждый день им надо было совершать богослужения, крестить или отпевать – причем одновременно в разных местах. Поэтому епископы стали поставлять на служение священников. Они имели ту же власть, что и епископы, с одним исключением – священники не могли возводить людей в священный сан и исполняли свое служение только с благословения епископа. Диаконы, в свою очередь, помогали в служении и священникам и епископам, однако они не имели право совершать Таинства. В Древней Церкви диаконы играли огромную роль как ближайшие помощники и доверенные лица епископов, но постепенно в Православной Церкви их значение свелось только к помощи священникам при богослужении. Через некоторое время сложилась традиция, что священником становились только те люди, которые посвящены сначала в диаконский сан.

Священников по-другому называют пастырями. Это слово указывает не на то, что все остальные христиане – стадо безмолвных овец. Пастырь – это мера ответственности перед Богом за каждого человека, с которым священник встречается в своей жизни. И власть священника всегда граничит с этой ответственностью. Поэтому именно к духовенству, в первую очередь, обращены слова Христа: "Кому много дано, с того много спросится".

ЧТО ТАКОЕ АПОСТОЛЬСКОЕ ПРЕЕМСТВО?

Одним из четырех существенных свойств Церкви, без которого она не может существовать, является апостольство. Это свойство по существу означает, что Церковь всегда остается внутренне тождественна той Церкви, которой она была при апостолах. Однако эта тождественность определяется рядом очень важных внешних и внутренних признаков, одним из них является апостольское преемство.

Священство не передается по наследству: священниками не рождаются, а становятся. Приобретение благодати священства происходит в церковном Таинстве. Во время этого Таинства епископ возлагает на голову кандидата свои руки (отсюда и название чина – Рукоположение) и читает особые молитвы, становясь, таким образом, как бы "отцом" новопоставленного священника. Если проследить "генеалогическое древо" подобных рукоположений в глубину прошлого, то обнаружится, почему мы говорим о преемстве именно апостольском. Дело в том, что, дойдя до начала этой цепочки рукоположений, мы обнаружим удивительный факт: каждый рукоположенный священнослужитель имеет одного "предка". Этим "предком" будет кто-то из двенадцати апостолов Христа.

Апостольское преемство является одним из условий того, что Церковь благодатна, что в ней действительно совершаются Таинства, а значит, она выполняет свое назначение – вести людей ко спасению. Однако апостольское преемство не ограничивается только самой по себе непрерывной цепочкой рукоположений. Необходимо и другое условие: Церковь должна сохранять то вероучение, которое она получила от апостолов (а апостолы от Самого Христа). Без этого никакого подлинного апостольского преемства не существует.

СВЯЩЕНСТВО И БРАК

По мере расширения Церкви, по мере того, как появились люди, предпочитавшие семейной жизни монашескую, стали складываться разные типы христианской жизни. Появилось разделение духовенства на "белое" и "черное". Женатых священников условно называют "белыми", а монашествующих – "черными". В первые столетия существования Церкви все духовенство (даже епископы) могло иметь семьи, но к концу первого тысячелетия Запад и Восток разошлись в этом вопросе. На Западе был введен обязательный целибат, то есть безбрачие священства. На Востоке, напротив, не монашествующие священники перед рукоположением должны были жениться. Однако перед совершением Таинства Рукоположения будущий священник снимает обручальное кольцо и кладет его на престол в знак того, что его жизнь отныне принадлежит только Богу. Именно поэтому по церковным канонам (правилам) человек, ставший священником, будучи неженатым, не имеет права жениться после принятия сана. Следовательно, браки священнослужителей для Церкви имеют особое значение.

Дело в том, что в своем служении, в своей жизни священник должен быть образом Христа, являть евангельский идеал. В Евангелии же присутствуют две максимы христианской жизни – девство ради Христа и семья, где супруги всю жизнь остаются верными друг другу. Понимая человеческие слабости, Церковь делает снисхождение для мирян и благословляет в исключительных случаях до трех браков. Однако от женатых священников она в полной мере требует воплощения в жизни евангельского идеала семьи. Следуя именно евангельскому идеалу, Церковь не возводит в священный сан второбрачных людей, а от священника, который развелся, требует всю оставшуюся жизнь оставаться безбрачным.

КАК ОБРАЩАТЬСЯ К СВЯЩЕННИКАМ

Внутри каждой из трех иерархических ступеней существует своя иерархия. Таинство Священства совершается, только когда кандидат возводится на очередную из трех ступеней. Что же касается иерархии званий внутри этих ступеней, то они в древности были связаны с особыми церковными послушаниями, а сейчас – с административной властью, особыми заслугами или просто сроком служения Церкви.

У слова "священник" существует несколько греческих синонимов.

Для белого священства:

– Иерей (священник; от греч. hierуs – священный).

– Пресвитер (от греч. presbyteros, буквально – старейшина)

– Протопресвитер (первый старейшина)

– Протоиерей (первый священник)

Для черного священства:

– Иеромонах (монах в сане священника)

– Игумен (от греч. hegumenos, буквально – идущий впереди, вождь, полководец), в древности (и в современной Элладской Церкви) только настоятель монастыря, в современной практике Русской Церкви звание может быть дано и простым иеромонахам за особые заслуги и по истечении определенного срока служения Церкви.

– Архимандрит (от греч. archon – глава, старший и mandrа — овчарня; буквально — старший над овчарней), то есть старший над монастырем. Словом "мандра" в Греции называли монастыри. В древности только настоятель одного из крупнейших монастырей (в современной Константинопольской и Элладской Церкви эта практика сохраняется, однако архимандритом может быть и сотрудник Патриархии, и помощник епископа). В современной практике Русской Церкви звание может быть дано настоятелю любого монастыря и даже просто игуменам за особые заслуги и по истечении определенного срока служения Церкви.

Особняком стоят слова поп и протопоп. На Руси эти слова не имели никакого отрицательного смысла. Видимо, происходят они от греческого "паппас", что означает "папочка", "батюшка". В русский язык это слово (ввиду его распространенности у западных славян) пришло, вероятно, из древневерхненемецкого: pfaffo – священник. Во всех древнерусских богослужебных и других книгах название "поп" постоянно встречается как синоним слов "священник, иерей и пресвитер". Протопоп – то же, что протопресвитер или протоиерей.

Что касается обращений к священникам, то они существуют официальные и неофициальные. Неофициально священников и диаконов обычно называют отцами: "отец Георгий", "отец Николай" и т. д. Или просто "батюшка". В официальных случаях диакона называют – "Ваше благоговение", пресвитера – "Ваше Преподобие", протопресвитера – "Ваше Высокопреподобие". Обращаясь к епископу, говорят "Владыка" (Владыка Георгий, Владыка Николай). В Русской Православной Церкви при официальном обращении к епископу, его называют "Ваше Преосвященство", архиепископа и митрополита – "Ваше Высокопреосвященство". К Патриарху всегда обращаются: "Ваше Святейшество". Все эти обращения относятся не к личности человека, а к его служению.

ДУХОВНИК – КТО ЭТО?

Люди, недостаточно знакомые с жизнью Православной Церкви, но имеющие знакомых православных, могут часто услышать в их речи слово "духовник". Например, "мой духовник сказал...", "мне духовник посоветовал..." и т. д. Нецерковные люди, услышав это, могут подумать, что в Церкви существует еще одна особая ступень священства. Это не так. Духовник – тот же самый священник или епископ (что бывает значительно реже ввиду их огромной административной нагрузки). Единственная особенность духовника заключается в характере отношений между ним и конкретным прихожанином православного храма. К примеру, для исповеди человек может подойти к любому священнику в любом храме.

Однако если речь идет не только о совершении Таинства Исповеди (прощения грехов от имени Бога), но также о получении совета, о дополнительной беседе, помощи в решении различных вопросов и трудностей в жизни христианина – прихожанин, естественно, стремится найти такого священника, с которым в дальнейшем будет связана его церковная жизнь. Если священник, в свою очередь, вникает и знает все проблемы этого человека и помогает разрешать их с духовной точки зрения, делится с ним духовным опытом жизни в Церкви, то он называется духовным отцом или духовником, а прихожанин, соответственно, духовным сыном или духовной дочерью. Само название "духовный отец" связано с тем, что именно он помогает человеку духовно родиться, т. е. самому ощутить, что такое настоящая духовная жизнь и как ею жить.

Наличие духовника не является обязательным условием пребывания человека в Церкви. Однако без духовника перенять живой опыт духовной жизни очень трудно. Влияние духовника основывается исключительно на его авторитете у духовного сына (или дочери) и не имеет каких-либо формальных последствий для спасения человека.

Роман МАХАНЬКОВ

Журнал «Фома»

16.07.05

 Священство есть таинство, в котором через святительское рукоположение на правильно избранного нисходит Святой Дух и поставляет его совершать таинства и пасти стадо Христово (Православный катихизис).

Все таинства значительны, конечно, тем не менее, всякое Таинство имеет всегда конкретное обращение к какому-нибудь человеку для его спасения. В крещении или венчании, соборовании или покаянии, каждый раз имеется в виду польза отдельного человека, благодатный дар, который необходим для его спасения. Хиротония же имеет главным образом целью не освящение данного человека для его спасения, а посвящение его для служения Церкви, для служения спасения других людей. Всякое таинство совершается Церковью, полнотой церковной, но в отличие от других таинств (кроме Литургии, которая есть таинство таинств, и есть таинство Церкви) таинство Хиротонии всегда воспринималось как особое общецерковное дело.

Св. Симеон Солунский называет пресвитерский чин «совершительным», т.к. иерей, совершая Таинства, не может не преподать Благодати священства другим: он «крещает и священнодействует, но не хиротонисует, т. е. не рукополагает других к совершению Таинств и не может других производить в сан иерея или иной сан, причастный священническому чину». Пресвитеру подчиняется диакон и церковнослужители, которые выполняют обязанности в храме только по его благословению.

Хиротонисуемый во пресвитера избирается из диаконского чина. Поддерживаемый диаконами, т.е. тем чином, к которому когда-то принадлежал, – по толкованию св. Симеона Солунского, – «он доводится ими до священных врат алтаря и таким образом показывается, что он еще диакон, поддерживаемый равночинными ему. Когда же достигнут врат, то он оставляется диаконами, потому что становится выше чина их и принимают его двое высшие из пресвитеров, потому что он вступает в их чин».

Архиерей объявляет, всенародно имя хиротонисуемого и степень, на которую он возводится, и приглашает всех верующих к сугубой молитве о рукополагаемом. После чего епископ читает 2 молитвы. Первая – о достоинстве; вторая – о служении – изображает образ пастырского деяния: продолжение благого, благословенного, Богочеловеческого домостроительства (икономии), спасения людей в Церкви, совершаемого благодатью Христовой через пастыря, и указывает 5 благодатных сил, 5 действований в Священстве:

1. предстоять Жертвеннику Искупителя, отдав свою собственную жизнь как жертву;
2. проповедовать Евангелие Царствия Божия, утверждая веру в Господа нашего Иисуса Христа как истинного Судию и Спасителя миру;
3. благовествовать Божественную истину и правду Христову, собственным примером являя ее во всех случаях и обстоятельствах жизни;
4. приносить дары и жертвы духовные, совершать Литургию – бескровную жертву славословия и благодарения Божия;
5. являть миру Божие отцовство, крестить водой, Духом Святым и пламенем Веры во имя Пресвятой Троицы, рождать людей в новую жизнь, служить их духовному росту.

После прочтения молитв Архиерей подает рукоположенному священнику одежду – епитрахиль, пояс и фелонь и вручает ему служебник (руководство для совершения священнодействия).

Епитрахиль, по видению Ин. Златоуста, знаменует духовное помазание. Пояс, который стягивает подризник (дьяконский стихарь) означает духовную готовность и способность к Богослужению. Фелонь (риза) – одежда правды и радости (Пс. 131, 9, 16). Целование Архимандрита и всех служителей «в рамена» выражает приветствие новопоставленного при вступлении в чин иерейский и союз апостольской любви.

В Таинстве Священства через святительское рукоположение на правильно избранного нисходит Дух Святый и поставляет его совершать Таинства и пасти стадо Христово.

Внешняя сторона – возложение рук архиерея на главу посвящаемого и молитвенное призывание Святаго Духа. Внутренняя – особая благодать священства. Она наделяет избранного духовной силой и властью учить, священнодействовать и управлять паствой.

Ин. Златоуст: «Возлагает руку человек, а все делает Бог, и Его -то рука касается главы рукополагаемого, если рукополагается как должно».

Гр. Нисский: «Поставляемый в Священники, по внешнему виду остается прежним человеком, но по душе преобразуется он на лучшее невидимой некоей силою и благодатью».

Хиротония совершается по соборной молитве Церкви, поэтому происходит в алтаре во время Литургии, которая является высшим выражением соборности Церкви, объединением верующих в общем молитвенном обращении к Богу.

Если говорить о символике, то можно провести такие параллели: выбор паствой (древняя традиция) есть некое сватовство, а хиротония – венчание иерея с его паствой. Эта символика подкрепляется чинопоследованиями, общими в одном и в другом Таинстве. Отсюда следуют некоторые выводы: 1) брак священника с его паствою есть нерасторжимый союз, значит в идеале невозможны перемещения священника с одного места на другое, 2) и более существенное – неизгладимость (католическая формулировка) Таинства.

Каждый момент этого священнодействия значителен и страшен: и посвящение в первые степени священства, – чтеца, иподиакона и диакона, и первое прохождения через Царские врата, как через некий огненный рубеж, и обхождение вокруг Престола, под чтение венчальных стихир, первое прикосновение к Престолу, преклонение колен и ощущение тяжелого парчового омофора на главе и благословляющей десницы архиерея, и, вероятно, самое страшное, – слова архиерея вполголоса, сказываемые на ухо ставленнику: «возведи очи твои на небо и проси Бога о прощении твоих грехов и о даровании тебе непорочного священства»… Облачение в белые одежды. Открыты не только царские двери, но и диаконские, в знак того, что общение с молящимися, с народом – более тесное и участие его – более непосредственное, чем в иных Таинствах. Это особенно чувствуется в многократных «аксиос» на каждую часть священного одеяния, воспеваемых и в алтаре со служащими, и клиросом, т. е. теми, кто выражает своим пением чувство народа.

Последний момент, наконец: вручение новому иерею дискоса с частицей св. Агнца и со словами: «приими залог сей, о нем же истязан имаше быти в день Страшного Пришествия Господа нашего Иисуса Христа». Теперь это уже не просто мирянин… он должен, по слову Гр. Богослова, «стоять с ангелами, славословить с архангелами, возносить жертвы на горний жертвенник, священнодействовать с Христом, воссозидать создание, восстановлять образ Божий, творить для горняго мира и, скажу больше, – быть Богом и творить богами» («Слово защитительное»).

От этого момента начинается не жизнь, а житие; не деятельность, а служение; не разговоры, а проповедь; не немощь долголетнего расслабленного, а дерзание друга Христова, «забвение задняго и простирание вперед» (Флп. 3, 13), царство благодати, вечности и распятия Христу.

Завет.Ру